В настоящее время в Японии существуют следующие школы дзэн: сото, риндзай и обаку. Из них сото - самая большая, а обаку - самая маленькая. Риндзай-дзен делится на несколько поджанров в зависимости от принадлежности к отдельным храмам: Мёсин-дзи, Нандзэн-дзи, Тендзю-дзи, Дайтоку-дзи и Тофуку-дзи.
В 1410 году буддийский дзэн-монах из Нандзэн-дзи, обширного храмового здания в японской столице Киото, написал пейзажную песню и заказал картину, изображающую сцену из песни. Затем, по обычаю того времени, он собрал отзывы о картине, попросив влиятельных монахов и государственных чиновников записать свое мнение, создав таким образом стихотворение Шигаджику и свиток с живописью. Такие свитки появились в последние два десятилетия четырнадцатого века, золотой век так называемой японской культуры дзэн , как преобладающей формы элитной японской культуры.
Хотя японцы знали дзэн-подобные практики на протяжении веков (даосизм и синтоизм), дзэн стал отдельной школой только в XII веке, когда Мёан Эйсай отправился в Китай и вернулся с намерением основать школу риндзай. Десятилетия спустя Наньпо Джомио также изучал язык обучения в Китае, прежде чем основал Японскую школу островитян, наиболее влиятельную ветвь секты риндзай. В 1215 году Догэн, младший современник Эйсая, отправился в Китай, где стал учеником мастера Тяньтун Жуцзин. По возвращении домой Догэн основал школу Сото - японскую версию каодонга. Семья обаку была основана в 17 веке китайским монахом Ингеном. Инген был членом школы Линцзи - китайской версии риндзай, которая веками развивалась независимо от японской ветви. Когда после падения династии Мин Инген уехал в Японию, его учение воспринималось там как отдельная школа. Школа обаку была названа в честь горы Обаку, которая была домом Инген в Китае.
Некоторые современные японские дзен-учителя, такие как Дайун Харада и Сюнрю Судзуки, критиковали японский дзен, говоря, что это формализованная система пустых обрядов, в которой лишь немногие люди «достигают» самореализации. Они утверждают, что почти все японские храмы стали семейным бизнесом, передаваемым из поколения в поколение, и что роль дзенского священника в значительной степени сократилась до простых похорон на похоронах (ритуальные услуги цены).
Японский институт дзэн - включая секту Сото, основные ветви Риндзай и некоторых выдающихся учителей - подвергался критике за его причастность к японскому милитаризму и национализму во время Второй мировой войны и в предыдущий период. Более важным литературным произведением, посвященным этой теме, является книга « Дзен во время войны» (1998 г.) Брайана Виктории, священника сото американского происхождения. В то же время следует иметь в виду, что это участие не ограничивалось школами дзэн, но что все ортодоксальные японские буддийские школы поддерживали военное государство. Возможно, наиболее поразительным является тот факт, что многие мастера дзэн, известные своим послевоенным интернационализмом и поддержкой «мира во всем мире», во время войны были откровенными националистами. Некоторые из них, такие как Хаку'ун Джасутани, основатель школы санбо кёдан, выражали свои националистические и антисемитские взгляды даже после Второй мировой войны.
Открытость японского дзэн позволила практиковать дзэн даже небуддистам, особенно за пределами Азии. Возникла даже христианская дзенская семья, а также несколько семей, которые считали себя несектантскими. Поскольку в Дзэн нет официального руководящего органа, может быть невозможно назвать любую аутентичную школу «еретической». В результате можно сделать вывод, что «ортодоксии» в дзэн не существует, но большинство азиатских мастеров дзэн с этим не согласны.
Читайте также: